Геральдика православных Церквей. Часть четвертая

Символика некоторых поместных и древневосточных православных Церквей (продолжение)

АРМЯНСКАЯ СВЯТАЯ АПОСТОЛЬСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

     Согласно церковному преданию, Благую весть в Армению принесли святые апостолы Фаддей и Варфоломей, ставшие провозвестниками основания армянской Церкви и преданные мученической смерти по приказу армянского царя Санатрука. Апостолом Фаддеем было доставлено и Святое копие (Гегард), пронзившее ребро Иисуса Христа. Об этих же событиях свидетельствует и ряд исторических сообщений на армянском, сирийском, греческом и латинском языках. Фактической же датой основания Церкви является 301 год, когда по проповеди святого Григория Просветителя армянский царь Трдат III Великий провозгласил христианство государственной религией. И Великая Армения, занимавшая тогда большую часть Закавказья и современной северо-восточной Турции, стала первой христианской страной на земле. В немалой мере этому способствовало и вхождение Малой Армении в римскую провинцию Каппадокию, где распространенность христианства к тому времени была уже велика.
     В 302 году Григорий был хиротонисан во епископа в Кесарии Каппадокийской, после чего, как повествует предание, в указанном ему Иисусом Христом месте построил кафедральный храм Эчмиадзин (в переводе - «сошёл Единородный»). В 325 году святитель Григорий был приглашен на Первый Вселенский Собор в Никее, но не смог поехать туда сам и отправил вместо себя своего сына Аристакеса, привезшего в Армению Никейские постановления. Вскоре, передав кафедру сыну, Просветитель Григорий умер и был похоронен в Эчмиадзине. Армянское архиепископство еще долго оставалось в роду святого Григория.













Культурные традиции Армянской Апостольской Церкви:
1 – святой Григорий Просветитель, мозаика в Первопрестольном Эчмиадзине; 2 – создатель армянского алфавита святой Месроп Маштоц, миниатюра XI века; 3 –Четвероевангелие, Эчмиадзин, 1295;
4 – крест «хачкар», рельеф церкви св. Степаноса.


     Но чтобы Слово Христово полностью овладело душой и сознанием народа, необходимо было озвучить его на родном языке. Эту закономерность отчётливо осознавал архимандрит Месроп Маштоц, поддержанный католикосом Сааком (387—438) и армянским царем. По преданию, в 406 году Божественным откровением святой Месроп, владевший несколькими языками, создал армянский алфавит. Первым предложением, переведённым им на армянский язык, было «Познать мудрость и наставление, понять изречения разума» (Притчи 1,1).
     При содействии католикоса и царя Маштоц открыл в различных местах Армении школы, что послужило толчком к зарождению и развитию переводной и оригинальной армянской литературы. Переводческую деятельность возглавил католикос Саак, которому принадлежит перевод Библии с сирийского и греческого языков на армянский. Тогда же католикос отправил своих лучших учеников в известные культурные центры того времени - Эдессу, Александрию, Афины, Константинополь для совершенствования в сирийском и греческом языках и дальнейшего перевода произведений Отцов церкви.
     Когда в Халкидоне состоялся Четвертый Вселенский Собор, измученная войной с персами и внутренними раздорами Армения не смогла прислать туда своих представителей. Имея лишь ошибочный перевод вероопределения Халкидонского Собора, Армянская Церковь в начале VI века официально осудила его постановления, что вынудило Православные Церкви византийской традиции обвинить ее в евтихианской ереси - монофизитстве. Глава константинопольского монашества архимандрит Евтихий придерживался весьма крайних суждений и дошел до утверждения, что Иисус Христос «неединосущен нам», тем самым полностью отрицая Его не слитую с Божественной человеческую природу.
     Учение Армянской Церкви по христологическому вопросу окончательно сформулировано в 1166 году Нерсесом Шнорали в «Изложении веры Армянской Церкви», адресованной императору Византии Мануилу Комнину. Восточные богословы антихалкидонского направления отказались признать учение о «двух естествах» Христа, увидев здесь скрытую тенденцию к реабилитации еретического учения Нестория. Основывая свое толкование христологического догмата на некоторых определениях главного обличителя несторианства святителя Кирилла Александрийского, противники Халкидонского Собора отстаивали формулу «единая воплощенная природа Бога Слова».
     Остававшееся на позициях Халкидонского Собора православное богословие VI - VII веков раскрыло его вызывавшее столько споров определение с помощью положений, выработанных в трудах Леонтия Византийского, Леонтия Иерусалимского и преподобного Максима Исповедника. Синтез этих положений осуществил в VIII веке преподобный Иоанн Дамаскин. Православное учение понимает под естеством предельную, неделимую далее категорию вида (отсюда невозможность «сложной природы»), а под ипостасью (лицом) - индивидуальное, самобытное проявление и трактует соединение Божества и человечества как «воипостазирование» двух природ в «единую сложную ипостась» (ὑπόστασις σύνθετος) Христа. На этом христологическом основании зиждется святоотеческое учение о «причастности и обожении», получившее развитие в современном православном богословии.















Символика Армянской Апостольской Церкви:
1 – официальный флаг Католикоса всех армян; 2 – традиционный армянский процветший крест «хачкар», используемый в качестве эмблемы Апостольской Церкви; 3 – Святейший Верховный Патриарх и Католикос всех армян Гарегин II с атрибутами сана; 4 – золотая панагия Католикоса в форме двуглавого орла; 5 – старинная панагия Католикоса в форме двуглавого орла.

     В 1964 году в датском городе Орхус начался диалог между богословами Православных (халкидонских) и Древневосточных антихалкидонских (монофизитских) Церквей. Комиссия поставила вопрос о возможном снятии взаимных анафем, но до сих пор он остается открытым.

ЭЛЛАДСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

     Алчность и недальновидность папского престола обрекли всю Европу на многовековую борьбу с турками-османами, обосновавшимися на руинах смертельно раненной и преданной католиками православной Византии. Константинопольский, Антиохийский и Александрийский патриархи были вынуждены большую часть времени проводить вне границ Османской империи, но православие продолжало веками жить и под турецким игом.
     В первой половине XIX века на освобожденной от турок греческой территории оставались епархии Константинопольского Патриархата, каноническое общение с которыми из-за военных действий оказалось прерванным. Первый правитель независимой Греции граф Иоанн Каподистрия (бывший министр иностранных дел России) признавал необходимость самостоятельного управления этими епархиями, остававшимися, тем не менее, в составе Вселенской Матери-Церкви. Но после его убийства и воцарения в Греции баварской протестантской династии специальной декларацией от 1833 года была провозглашена церковная автокефалия на территории молодого Греческого королевства.
     Главой Элладской Церкви объявлялся король. Такое одностороннее, нарушающее церковное право провозглашение независимости не было признано Константинопольским Патриархатом, а также иными поместными Церквями. Возникла схизма, продолжавшаяся 17 лет. В 1850 году томосом патриарха Анфима IV Элладская Церковь все же была признана Вселенским Патриархатом, зафиксировавшим, однако, ряд условий, обеспечивающих особый статус «Матери-Церкви» в Элладе.















Историческое наследие Византии в Греции: Метеоры.
1 – монастырь святого Русана на вершине отвесной скалы, 1380; 2 – монастырь святого Варфоломея; 3 – современная плита с эмблемой Элладской Церкви в одном из монастырей Метеор.

     После установления в Греции республиканской формы правления высшая власть в Элладской Церкви стала принадлежать Синоду всех епархиальных архиереев. В отличие от большинства православных Церквей греческие епархиальные епископы носят титул митрополитов и назначаются секулярным правительством. Во главе Синода стоит избираемый из числа находящихся на государственной службе греческих митрополитов Архиепископ Афинский и всей Эллады. Согласно Конституции, президент Греции издаёт указ о признании новоизбранного Архиепископа, и только затем совершается его интронизация.















Историческое наследие Византии в Греции.
1 – один из византийских храмов в Афинах; 2 – золотофонные мозаики кафоликона
 монастыря Блаженного Луки.


     Греческий язык и греческая культура явились той основой, на которой сформировалось все византийское Православие. И теперь ни в одной стране, территория которой некогда входила в Восточную Римскую империю – ни в Италии, ни на Святой Земле, ни тем более в Турции, памятники византийского искусства не связаны столь органично с повседневной жизнью населения, как в Греции. Но если когда-то Греция «сформировала» Византию, то в XIX веке византийское наследие заново сформировало Грецию. При османском правлении южнославянское влияние на греческий этнос оказалось настолько значительным, что греческий язык стал забываться и исчезать из общения. Понадобились строгие правительственные меры по его восстановлению, первостепенным в ряду которых стало школьное обучение в освобожденных от турок областях Греции исключительно на греческом языке.
     Историческое единение с греческим Вселенским Патриархатом греков-мореплавателей, освоивших разбросанные от Тавриды до Италии прибрежные территории Европы, Азии и Африки, вполне закономерно. Поэтому столь же закономерной представляется приверженность не только Элладской, но и всех остальных поместных греческих Церквей символике двуглавого орла. Еще раз хочется подчеркнуть, что двуглавый орел на греческих землях так никогда и не становился государственной эмблемой, раз и навсегда приобретя в них сугубо церковное значение. И сегодня при каждой встрече с двуглавым орлом на материковой или островной части древней Эллады мы знаем, что здесь, под сенью его крыльев, как и тысячу лет назад, творится святая православная молитва.












Символика Элладской Православной Церкви.
1 – герб Элладской Православной Церкви; 2 - флаг Элладской Православной Церкви; 3 - Архиепископ Афинский и всей Эллады Иероним II (Лиапис) с панагией в форме двуглавого орла; 4 - мозаичный орел в мощении пола современного греческого храма.

     Бросающейся в глаза общей чертой символики поместных греческих Церквей является отсутствие какого-либо стандарта в изображении и размещении современных церковных символов. При сравнении принадлежащих этим Церквям гербов, эмблем и флагов с геральдикой не только римо-католического мира, но и некоторых православных Церквей, напрашивается аналогия с геральдической вольницей на Руси времен Ивана Грозного. Не только произвольная форма двуглавых орлов, но и присущее каждой поместной Церкви сочетание атрибутов в их лапах явно нуждаются в строгой регламентации.
     В Греции перед каждым храмом (за исключением многочисленных домовых церквей и часовен, находящихся в частном владении) развеваются два флага: желтый с черным двуглавым орлом - константинопольский, и бело-голубой – греческий государственный. Но если флаг Греции означает принадлежность Элладской Церкви греческому государству, то что скрыто за флагом Константинопольского Патриархата? Изначальное вхождение греческого Православия в пределы юрисдикции Вселенского Престола, или продолжающаяся поныне зависимость Элладской автокефалии от Матери-Церкви? Ведь повторяющий печать византийских императоров официальный флаг Элладской Церкви встречается в Греции крайне редко.
     Живущие непосредственным наследием Византии поместные Церкви будто погружены в бесхитростную и безиниативную стихию горделивого любования Вселенскостью церковного орла. Но его появление в конкретном храме, по сложившемуся у нас мнению, зависит исключительно от желания и возможностей местного иерея. Видимо, подобную необязательность по отношению к внешней символике греческие Церкви унаследовали от самой Византии, где геральдического обычая в современном понимании этого термина практически не существовало. Не стоит удивляться и тому, что в большинстве отпочковавшихся от Вселенской Церкви поместных Церквей нет собственных герольдий. А напрасно, ибо вклад некоторых из них (например, Русской) в формирование геральдического обычая в своих странах оказывается неоценимым и по сей день неоцененным.

СЕРБСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

     Совершенно иное отношение к церковной геральдике, нежели в греческих Церквях, складывалось в тех православных странах, где геральдическая традиция опиралась на западноевропейский опыт. Наиболее ярким примером такого взаимодействия культур может послужить церковная геральдика Сербии, соединившая вековой опыт герботворчества с современной теорией и исполнительским искусством. О востребованности и полнокровности сербской церковной геральдики говорит широкий охват ею митрополий, епархий, архиереев и священников, чьи гербы тесно смыкаются с родовой геральдикой современного сербского общества. От патриарха до митрофорного протоиерея, от епископа до диакона - вот спектр гербов сербского православного духовенства.
     По сообщению Константина Багрянородного, первое массовое крещение сербов произошло при византийском императоре Ираклии (610-641). Дальнейшее распространение христианство восточного обряда получило в IX веке, когда по просьбе князя Мунтимира византийский император Василий Македонянин направил в Сербию греческих священников. Окончательному утверждению христианства на сербской земле во многом способствовала деятельность святых просветителей славянства Кирилла и Мефодия. Их влияние особенно усилилось, когда их ученики переселились из Моравии в Охридский край (Македонию). Со времени Кирилла и Мефодия в Сербии получили широкое хождение сочинения византийских авторов, переведенные на славянский язык.
     Величайшей фигурой в истории Сербской Церкви и всего народа по праву можно назвать святителя Савву, первого Архиепископа Сербского. Растко, так звали в миру будущего архипастыря, происходил из княжеского рода Неманичей. С ранних лет он проявлял особое стремление к молитвенному подвигу. В 1192 году, в возрасте 17 лет, Растко Немани тайно ушел из дома на Афон вместе с одним русским монахом. На Святой горе он сначала подвизался в русском монастыре великомученика Пантелеимона, где принял монашеский постриг c именем Савва, а затем продолжил свои подвиги в греческом монастыре Ватопеде.


















Историческое наследие сербской национальной символики.
1 – святой Савва Сербский (1174 – 1236), фреска над мощами святителя в монастыре Милошево; 2 –герб рода Неманичей; 3 – эмблема погибшего в битве на Косовском поле святого князя Лазаря, из кафоликона монастыря Хиландар; 4 – князь Сербский Стефан Лазаревич (1374 -1427) – единственный выживший в битве на Косовском поле, фреска в монастыре Манасия.

     Примирив своих старших братьев с отцом – правителем Сербии Стефаном Неманей, святой Савва вместе с ним основал на Афоне в 1192 году монастырь Хиландар, по сей день принадлежащий Сербской Церкви и занимающий в святогорской иерархии четвертое место. Отрекшись от престола и приняв постриг с именем Симеон, князь Стефан остался вместе с сыном на Афоне. Так в роду Неманичей соединились святость и наследственный рыцарский герб, в свою очередь, воспроизводивший вселенскую эмблему Вселенской Церкви. Впоследствии этому гербу предстояло стать традиционным символом Сербского государства.
     В 1219 году в Константинополе патриарх Мануил рукоположил святого Савву в сан архиепископа и признал самостоятельность Сербской Архиепископии. По возращении на родину святитель возложил на своего брата Стефана «Первовенчанного» королевский венец, учредил новые епархии, основал школы, искоренил остававшиеся следы богомильства. С помощью пришедших на Афон русских монахов святитель Савва перевел на славянский язык Кормчую книгу (Номоканон) – сборник византийских церковных правил.
     Наивысшего расцвета Сербия достигла при праправнуке Стефана Первовенчаного – Стефане IV Душане Сильном (1308-1355). Опираясь на поддержку аристократии, Стефан Душан предпринял захват центральной и южной Македонии, Албании, Эпира, Фессалии и западной части Греции. Этим он сумел объединить сербов и другие православные народы в единое государство. За 200 лет до Ивана Грозного сербский монарх принял титул царя, сделавшись оплотом Православия на Балканах в то время, когда византийские императоры уже потеряли былое могущество. В 1345 в Скопье состоялся собор, на котором Стефан Душан провозгласил себя царем сербов и греков, а в следующем году учредил Сербский (Печский) патриархат.
     В сентябре 1343 года пятилетний сын Стефана, Урош, сочетался браком с сестрой византийского императора Иоанна V Палеолога (1332-1391). Династическое сближение с Константинополем позволило легитимизировать захват сербами византийских владений, а также инициировать кардинальный пересмотр статуса Сербского государства. И, как нередко случалось в истории, претензии сербского царя на византийский престол непосредственно отразились в геральдике.

















Единство сербской и византийской символики.
1 – царь сербов и греков Стефан IV Душан Сильный, фреска середины XIV века из монастыря Лесново, Македония; 2 – знамя Восточноримской империи XIII – XIV веков; 3 – монета Стефана IV Душана Неманича;
4 – герб Сербии, рисунок 1680 года; 5 – монета императора Михаила Палеолога, 1275;
6 - монета императора Андроника Палеолога, 1278.


     Сербы имели возможность познакомиться с геральдикой уже в период ее зарождения, когда немецкие рыцари под предводительством короля Фридриха Барбароссы по пути на Ближний Восток проходили через их владения. Но средневековое государство сербов – Рашка – еще долго оставалось под непосредственным религиозным, политическим и культурологическим влиянием Византии. Благодаря этому в кругах аристократии охотно пользовались имперской символикой, воспринимая византийских орлов, грифонов и окруженный кремневыми кресалами прямой крест символами собственной власти.
     В XIII веке в ходе процесса объединения сербских земель и борьбы за независимость от Византийской империи сербские правители начали использовать один из византийских символов - в красном поле белый крест, сопровождаемый в межкрестиях четырьмя огнивами. Некоторые исследователи предполагают, что первоначально эти фигуры имели форму полумесяцев или звеньев разорванной цепи. Однако иногда сопровождающие крест фигуры трактуются как буквы. Византийские греки видели в них букву «бета» и читали фразу из четырех начинающихся на «б» слов как «Басилевс басилевсов, правящий над басилевсами». Сербы же видели в рисунке огнива кириллическую букву «слово» и истолковывали эти четыре знака как начальные буквы девиза: «Только единство спасает сербов».
     Легенда связывает узаконение символа Сербского государства с князем Стефаном Немани, а дополнение герба еще одной эмблемой суверенитета - двуглавым орлом – с его сыном и преемником Стефаном Первовенчанным. В отличие от золотого в красном поле византийского двуглавого орла сербский орел (равно как и крест с огнивами) традиционно изображается серебряным. От этих символов национального суверенитета, включая гербы входивших в Сербское царство иных славянских земель, берет свое начало символика Печской патриархии и Сербской Православной Церкви в целом.
     Наследник святого Саввы, святитель Арсений Сремец, решил перенести церковный центр Сербии в наиболее защищенное место, поближе к центру государства, и его выбор пал на расположенный в Метохии город Печ. С 1230-х годов Печ становится предстоятельским двором, а в дальнейшем – древнейшей сербской лаврой. Здесь располагается архиепископский кафедральный собор во имя Святых Апостолов, здесь собираются ведущие деятели Сербской Церкви, здесь погребают почивших первосвятителей. Соответственно и сама Сербская Церковь стала именоваться Печской Церковью, а после 1345 года – Печской Патриархией.
     В XV веке, с распадом Сербской державы и завоеванием сербских земель турками, упраздняется на время и автокефалия Сербской Церкви. Немалая доля ее земель вливаются в состав древней Охридской Архиепископии в Македонии (наследницы основанной императором Юстинианом автокефальной Церкви Юстинианы Примы), а Печская Патриархия теряет статус центра поместной Церкви.
















Печская патриархия – Сербская Православная Церковь.
1 – герб епископа Темишварского, содержащий щитки с шестью земельными эмблемами; 2 – патриарх Печский Арсений III, основатель Карловачской митрополии; 3 – герб Карловачской Митрополии, гравюра Моисея Петровича, 1726; 4 - герб Карловачской Митрополии на архиерейской грамоте XVIII века.

     На протяжении полутора тысяч лет своего существования автокефальная Сербская Церковь только в редкие исторические периоды была избавлена от иноземного вмешательства. Венецианцы и австрийцы, турки и константинопольские греки то в масштабах всей Церкви, то в рамках отдельных митрополий и епархий активно вмешивались в ее жизнь. Произвол коммунистов и вовсе поставил Сербскую Церковь на грань выживания. Но в долговременных контактах с инославными европейцами содержалось и рациональное зерно - под их влиянием крепла традиционная сербская геральдическая культура, проявляющаяся во всех известных нам старинных и современных сербских церковных гербах.















Старинные и современные гербы митрополий.
1 - герб Карловацкой митрополии, рисунок XVIII века; 2 - герб Карловацкой митрополии, современный рисунок; 3 - герб Дабро-Боснийской митрополии.

     Когда в конце XVII века 40 тысяч сербских семей во главе с Печским патриархом Арсением III переселились в австрийские владения, помимо дарованных им привилегий они смогли обозначать свой церковный суверенитет уже не полузабытыми византийскими эмблемами, а с помощью полноценной европейской геральдики. Сто лет спустя по приказу турецкого султана древнюю Печскую Патриархию подчинили Константинополю и низвели до ранга митрополии. Сербских священников сменили греки, которые ввели свой абсолютно непонятный славянской пастве язык во все богослужения, проповеди и преподавание.
     Вероятно, в результате частой передачи сербских епархий под фактически иностранную юрисдикцию Константинопольского Патриархата двуглавый орел не получил в Сербской Церкви такого широкого распространения, как в греческих Церквях. К тому же этот древний герб славных Неманичей прочно вошел в государственную символику Сербии и его включение в церковные гербы означало бы подчиненность Церкви государству. Вот так в истории сербской геральдики православие тесно переплелось с инославием, далеко не всегда оставлявшим за собой негативный след.





















Современная символика Сербского государства и Сербской Православной Церкви.
1 – флаг Сербской Православной Церкви; 2 – герб Республики Сербия; 3 – шествие по улицам Белграда с церковным знаменем; 4 – герб Сербской Православной Церкви.

     Разумеется, сформировавшаяся под западноевропейским влиянием сербская геральдическая традиция проявилась, прежде всего, в государственной символике. Белый двуглавый орел и белый крест с огнивами стали ее неизменными составляющими. Важным звеном в государственной и церковной символике Сербии стало единое полотнище национального флага, воспроизводящее перевернутый российский триколор. Независимость Сербской Церкви от Сербского государства не препятствует общности древних церковных и государственных символов, ибо и те, и другие суть символы национальные.















Епархиалные гербы Сербской Православной Церкви:
1 - Зворницко-Тузланская епархия; 2 - Нишская епархия; 3 - Среднеевропейская епархия.

     При знакомстве с церковной геральдикой Сербии приятно поражает ее цельность, с наибольшей наглядностью проявляющаяся в современных гербах священнослужителей. Любопытно отметить, что сербские коллеги используют теоретическую модель православной церковной геральдики, разработанную американским полковником в отставке, профессором Дэвидом Питтмэном Джонсоном и нашим соотечественником Валерием Павловичем Егоровым. Кажущаяся упрощенность данной модели скрывает в себе серьезный потенциал обогащения герба национальной спецификой каждой из поместных православных Церквей, и сербские геральдисты удачно используют открывшиеся возможности.














Личные гербы епископата и священства Сербской Православной Церкви:
1 - епископ Канадский Георгий; 2 - митрофорный протоиерей о. Ненад Джурашевич;
3 – иерей о. Бошко Р. Маринков; 4 – епископ Австралийский и Новозеландский Ириней.

      Существующий в Сербской Церкви гармоничный охват геральдической символикой представителей всех слоев церковного люда являет нам отличный пример продуманной позиции церковных иерархов. Геральдика живет только в своей полноте, и там, где гербами отмечается лишь верхушка разветвленной общественной структуры, она умирает. Для большинства людей такой герб остается необъяснимой причудой руководства, не позаботившегося о проникновении живой геральдики за пределы избранного круга. Геральдика - это прекрасный образный язык, в равной мере предназначенный и для предстоятеля поместной Церкви, и для ее прихожанина.
















Личные гербы диаконов и прихожан Сербской Православной Церкви.
1 – герб и баннер о. диакона Ненада М. Йовановича, герольда князя Александра Карагеоргиевича; 2 – герб и баннер Марко Дражича; 3 – герб Саши Краньчевича, председателя Содружества сербских геральдистов «Милош Обилич»; 4 – герб и баннер о. диакона Неманя С. Мрченовича.

* * *
     Не приходится сомневаться в том, что истоки общенациональной символики коренятся исключительно в духовной сфере. Эта тенденция стала складываться еще в Древнем Мире, затем обогатилась художественной образностью Античности и окончательно сформировалась в Эру христианства. Стоявшая при истоках русской государственности и на протяжении столетий не раз спасавшая эту государственность, Русская Церковь внесла неоценимый (и до сих пор по достоинству не оцененный) вклад в становление и развитие отечественной символики, в том числе государственной и родовой геральдики. Но собственно церковная геральдика как органичная составляющая геральдики общерусской разделила ее непростую судьбу – подвергнувшись резким ограничениям со стороны царской власти, она и вовсе была запрещена безбожным режимом.
     Нас не оставляет надежда на то, что геральдика Русской Православной Церкви все же восстанет из небытия как самобытное проявление русской культуры, не обязанной умещаться в прокрустовом ложе исторических западноевропейских стандартов. Эта православная геральдика будет избавлена и от вмешательства бюрократических структур государства, так и не сумевшего придать необходимый административный и творческий импульс современной национальной геральдике России. Формируя сознание значительной части нашего общества, Церковь тем самым непосредственно влияет на весь массив востребованных светских символов. Продолженная языком церковной геральдики христианская проповедь способна войти не только в инертную, но даже во враждебную безбожную среду, внося в нее красоту и силу Слова Божия.


ЛИТЕРАТУРА

Арсеньев Ю. В.  Геральдика. Лекции, читанные в Московском
                        археологическом институте в 1907/1908 годах. М., 1908.
Дворкин А. Л.  Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Нижний Новгород, 2008.
Карташев А. В.  Очерки по истории Русской Церкви. Париж - Москва, 1959 - 1991.
Кулаков В. И.  Предшественники эмблем Византии // Гербовед № 5-6, 1994.
Кулаков В. И.  Птица-хищник и птица-жертва в символах и эмблемах IX – XI веков //
                      Советская археология. 1988, №3.
Кулаков В. И.  Воинская символика последних викингов // Гербовед №13, 1997,
Лакиер А.Б.  Русская геральдика. СПб, 1885
Лосев А. Ф.  Проблема символа и реалистическое искусство. М., 1976.
Панасенко С.П.  Появление двуглавого орла в России, Византии и Германии//
                        Гербовед №84, 2005.
                        Дополнительная версия http://goldarms.narod.ru/opus1.htm
Поместные Православные церкви: Сборник. М., 2004.
Рыбаков Б. А.  Язычество древних славян. М., 1982.
Рыбаков Б. А  Язычество древней Руси. М., 1988.
Силаев А. Г.  Истоки русской геральдики. М., 2002.
Силаев А. Г.  Двуглавый орел в русской символике (на сербском языке) // Оцило.
                     Гласник Друшства српских грбоносаца "Милош Обилич". 2009.
                     Дополнительная версия http://www.silaev-ag.ru/public/adel_1
Соловьев С. М.  История России с древнейших времен. В 18 кн. М., 1988 – 1995.
Jованович Ненад М., диакон.  Грбови, заставе и химне у историjи Србиjе.
                                            Београд – Цетинье – Святигора, 2010.